MI VISIÓN PERSONAL DEL SER HUMANO

Desde esta perspectiva, la persona sería una unidad sustancial integrada de estas varias dimensiones. (Soma, psique y nous). Al mismo tiempo, tal integración, se funda, siguiendo a Max Scheler (filósofo alemán), en que "la dimensión -Existencial- "está enfrentada" con lo -psicofísico-".

O, mejor dicho: en la dimensión personal-existencial, reside el "Yo" más privado o auténtico, el cual se descubre a si mismo, como el que -observa-, atestigua y es consciente de la experiencia "momento a momento", de la dimensión corporal-mental, teniendo la tarea de "servirse de ella y enfrentarse a ella". Al mismo tiempo que diferenciándose de ella, tomando distancia y pudiendo establecer una relación, un intercambio y una actitud frente a ello.

Desde diferentes filosofías y cosmovisiones, y desde una perspectiva de cultura clásica, un lector perspicaz puede encontrar ciertas semejanzas y sinonimias entre el concepto de - sati, el yo observador, el testigo silencioso, desde la psicología budista.

prakriti y purusha, "el campo y el conocedor del campo", desde los textos hinduistas.

Y ¿por qué no? Desde el propio marco del "Yo como contexto" que propone S. Hayes en su propuesta de Terapia de aceptació y compromiso (ACT).

Esto significa que la persona humana, es capaz de tomar cierta distancia de sus propios productos mentales (autodistanciamiento), distancia que le permite relacionarse consigo misma, y, seguir una cierta dirección, pues la -voluntad-, el -yo que observa- y -los valores con quienes se compromete e identifica-, tienen "algo que decir al respecto de la toma de decisiones, y respecto de tomar una determinada actitud hacia las cosas", y frente, a lo psico-físico.

Como diría el propio V. Frankl: "no debo consentirlo todo de nadie, ni tampoco de mi mismo".

Cuando, como seres humanos, podemos observar, identificar y aceptar, nuestros propios fenómenos mentales, nos damos cuenta de que; "no somos nuestros pensamientos, no somos nuestras emociones", son nuestras; pero no representan nuestra identidad total, ni el aspecto más esencial de nuestro ser.

Nuestros pensamientos y emociones pueden estar condicionados por eventualidades puntuales, son cambiantes, mientras que nuestros valores tenderían constitur algo más sólido a lo que asirnos, como nuestra respiración: -siempre están ahí-.

Por citar un ejemplo, tal como muestra la investigación, los altos niveles de estrés (cortisol), pueden activar "nuestra fábrica de pensamientos negativos", tendiendo a estilos cognitivos rígidos y a perseverar, erráticamentea, a la hora de tratar de resolver nuevos problemas, desde viejas soluciones; "dejando de ver" (bloqueándonos), incluso cuestionarnos a nosotros mismos.

Si en esos momentos podemos -ser conscientes- de lo que ocurre, tomar distancia, y "asirnos a algo estable", aprendemos a responder adecuadamente a las situaciones, y a regularnos.

Por tanto: observar y aceptar, al tiempo que tomar, como se ha dicho, una cierta distancia hacia los propios procesos mentales (miedos, emociones, pensamientos, automatismos, etc) crea las condiciones adecuadas como para "oponerse, distanciarse y -servirse de- lo psicofísico" en el sentido Scheleriano.

Por tanto, lo paradójico y al mismo tiempo, aspecto clave, en esta comprensión, es que: de una forma particular de auto-observación y conexión con lo corporal y lo mental; surge una posibilidad de autodistanciamiento, que permite a la persona conectar con su libertad interior, -tomar una actitud frente a lo que acontece - y autodeterminarse-.

Este carácter de "oposición interior" es lo que Frankl denomina como: "el poder de obstinación del espíritu".

Ello alberga, en mi opinión, una visión antropológica y una metapsicología que es coincidente, con algunos de los elementos esenciales, de lo que desde el marco de la Atención Plena y la Psicología Budista aplicada al campo de la Psicologia, Jon Kabat-Zinn o Thich Nhat Hann, por citar a algunos autores representativos, denominarían -mindfulness-. O con el concepto de -defusión cognitiva- de Stephen Hayes.

Terminando con la atropología de Scheler, esta capacidad de autoobservación, autoconsciencia y "oposición interior", representan una cara de la dimensión Personal-Existencial.

La otra cara es su "apertura al mundo". La persona aspira a advertir y reconocer los valores del mundo, a descubrir el sentido y el valor potencial de la situaciones que atraviesa, incluso ante el sufrimiento. Frankl suele citar la frase de Nietzsche a este respecto:

"quien tiene un porqué -seguir adelante-, es probable que encuentre las claves para encontrar el cómo -seguir adelante-".

Otra cita de Frankl, muy representativa de todo su pensmaiento es:

“Al hombre se le puede arrebatar todo salvo una cosa: la última de las libertades humanas -la elección de la actitud personal ante un conjunto de circunstancias- para decidir su propio camino"

De este modo, el ser humano supera su "confinamiento en el interjuego interno" de sus necesidades, impulsos y tensiones provinientes de las dimensiones psico-físicas, y se abre al intercambio dialógico con el mundo.

Algunas técnicas psicoterapéuticas como la -intención paradójica- (Frankl) en el tratamiento de fobias, la -defusión cognitiva- (Hayes) o la autoobservación terapéutica basada en Atención Plena (Miró) son ejemplos prácticos, de esta antropología trasladada a intervenciones específicas.

Continuando con Frankl, la principal fuerza motivacional en el ser humano sería la -voluntad de sentido-. En contraposición a las visiones más -mecanicistas- de otras psicoterapias, en donde la persona es vista primordialmente, como un ser que aspira a un equilibrio entre tensiones, empujado por fuerzas motivacionales y un complejo interjuego entre deseos y angustias. Deseos y angustias, basadas en la auto-conservación, la sexualidad, el apego, el narcisismo, el deseo de dominio y logro, o la actualización constante de necesidades psico-fisicas.

Todo ello -importante y abordable- en psicoterapia, al mismo tiempo que reducido y faltante de algo esencial. -Ese algo-. lo tenemos aquí: El intento de muchos autores, por integrar y agregar la -dimensión personal-existencial- a la práctica en salud mental.

En un sentido muy pragmático, podríamos decir que la persona que alimenta una serie de condiciones que pueden conducir a la psicopatología, orienta su comportamiento hacia lo agradable, más allá de que tenga -sentido  y significación personal- o no. Mientras que en el caso contrario, el centro de gravedad, o la dirección que orienta al sujeto, se basa en el -sentido- y el descubrimiento de -ciertos valores- y significados, con los que la persona se ha comprometido; y que, a partir de los cuales, es -libre-, de hacer algo congruente con sus códigos internos, aunque sea hedónicamente desagradable en primera instancia.

Por tanto, la vida física, psíquica y la personal (espiritual) se desarrollan en diversas dimensiones y cada una transcurre con independencia de la otra: "algo agradable no es necesariamente saludable o congruente, y algo valioso, no siempre es agradable o placentero."

Continuando con lo anterior, muchas de las decisiones, conductas y caminos que alimentan la salud mental, "a corto plazo", pueden producir desagrado, aversión o incomodidad, y por ello, las personas tienden a desistir de tales actitudes saludables, aunque a largo plazo, contribuirán, sin duda, a condiciones de salud y desarrollo.

Por citar ejemplos concretos y no permanecer únicamente en un plano abstracto, en la práctica clínica encontramos, todos los días, numerosos ejemplos de ello:

"la evitación en el individuo fóbico, el silencio de la persona temerosa, la inhibición conductual del enfermo depresivo, la repetición en las conductas adictivas, la compulsión en los hábitos bulímicos, etc."

En todos estos casos, la actitud saludable, pasa, por un descubrimiento de los valores por los que "valdría la pena" (Frankl, Hayes), conectar con ese "poder de obstinación que arranca desde lo espiritual" (Frankl), que permita tolerar el malestar inmediato; observándolo, aceptándolo, estando con él (Kabat-Zinn), creando así las condiciones que alimentan la salud, la auto-regulación y el significado personal.

Para terminar: Como nos recuerda Yalom, un credo humanistico fundamental es: "la persona es superior a la suma de sus partes". "La persona no puede explicarse simplemente a partir del estudio científico de sus funciones parciales". "El ser humano tiene una conciencia, debe explicarse psicológicamente por una teoría que reconozca el curso continuo de la autoconciencia formada por sus distintas capas". "El ser humano es libre-responsable, tiene capacidad de elección y tiene una intencionalidad".

Se puede profundizar en estas temáticas, visitando la sección Psicoterapia Existencial.

A mi modo de entender, en el campo de la psicoterapia, los conceptos de -motivación- y -personalidad- adquieren una importancia central. Y especialmente, si manejamos un modelo dinámico del funcionamiento mental. Un modelo dinámico implica que en el interior de la persona existen fuerzas, necesidades y deseos que son connaturales a cada una de sus dimensiones. Implica también que estas fuerzas pueden entrar en conflicto, y que pueden ser inconscientes.

La dimensión biológica plantea ciertos cuidados inherentes a su fisiología, así como las dimensiones psicológica e interpersonal precisan de realizar una serie de deseos, y una serie de intercambios con los demás, como la dimensión personal-existencial sale al encuentro de búsqueda de significados ante la Existencia desnuda.

Desde este punto de vista, podríamos entender la motivación en el ser humano, como un estado de activación por el cual, la persona, se siente impulsada o atraída hacia algo o hacia alguien, y bajo un complejo proceso desicional, más o menos consciente, más o menos elaborado, se pone en marcha hacia un conjunto de actos mentales, verbales o conductuales. Éstos, estarían puestos al servicio de reducir una tensión, satisfacer una necesidad, regular una emoción, producir un impacto en el medio y/o encontrar un significado personal.